现在中央领导特别强调关于社会主义核心价值观的宣讲、培育、研讨和践行。今年10月15日，习近平总书记主持召开的文艺工作座谈会，也讲到了核心价值观的问题。我个人的一点体会是，核心价值观的作用是为了优化世道人心。　　
什么叫世道人心？古人已经注意到这个问题。孔子讲过：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这话不复杂，但我读到这一段的时候，有心怦怦然的感觉。为什么？因为孔子说这话是在两千五百年前，但我觉得和现在也差不多！我们国家尤其是改革开放后，生产力的发展、国家面貌的变化是毋庸置疑的，但世道人心的问题也多得不得了，什么苏丹红、三聚氰胺、食物掺假等各种欺骗、没有道德底线的事情整天见诸报端。所以，世道人心从孔子那时候就忧，一直忧到现在。　　
1940年，我上小学那时候，老师就在黑板上写“世风日下，人心不古”，现在仍然有这种现象。针对此，以孔子为代表的中国传统文化提倡的是什么呢？是道德理想主义。孔子的逻辑很简单，人心好了，大家都是好人，都是仁爱之人，都是孝义之人，都是尊敬别人的人，都是推己及人之人，这个社会就坏不了；从君王到大臣，从上到下，个个都讲道德，都不好意思做坏事，都愿意当好人，那这个国家还能出什么大的问题呢？所以从政治上讲，孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”就是我们今天说的以德治国。这个德的参照是“天地”，它有一种不可争议性、不可讨论性，因为天是有德的，地是有德的，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。所以你要有道德品性，你要讲道德，这是老天已经做出的榜样。孔子的道德理想主义就是大家都讲道德，使社会变得理想，使政治变得理想，使坏人坏事日渐减少，道德教育高于一切。孔子的道德理想主义从不同的角度还说了很多。　　
孔子的这种想法，我们可以说带几分天真，但是他的这种想法有一种理想性，还有一种亲和性，老百姓爱听。这是它的优点，它的缺点是事实却没有想的那么好，大家都有道德、都跟圣人一样不容易做到。但毕竟有这么一个愿望，而且孔子有一种使命感，他在匡地遇到危难时说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”所以我对孔子、对中国传统文化的一个体会就是——尚文。　　
再进一步，中国传统文化对政治的理想还表现为无为而治。我们都知道老子讲“无为而治”，孔子也讲“无为而治”。孔子说:“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”意思是只要你恭恭敬敬、正正派派、端端正正，自然大家都听你的。这样一种政治理想，大家不要觉得不可思议，人都有一种高的理想。这种无为而治的政治理想，我想来想去，是最好的政治、最理想的政治，就像马克思所说的到了共产主义社会，阶级消亡，政党消亡，国家消亡……这是一个遥相呼应的政治理想，就是说到了最高境界，这个国家能够做到某种意义上的无为而治。马克思、恩格斯说过，到了共产主义不需要官员，有几个统计员就行了，大家各尽所能、各取所需。如果说这些说得太远了、太早了，那起码我们现在讲的简政放权，与中国传统文化思想是相通的。　　
当然，更高的理想是——世界大同。当我们从世道人心，从道德理想主义，一直推展到无为而治、简政放权、世界大同，我们就知道，中国的文化有一套自己的理想，有自己的中国梦，我们今天有今天的中国梦，孔子时期有孔子的中国梦。　　
　　传统文化是我们重要的精神资源　　
我们今天谈核心价值观，下的力气非常大，但还没有达到所预期的效果。不是一谈“富强、民主、文明、和谐,自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”就能做到的。什么原因呢？就是我们需要更雄厚、更丰富、更充实的对价值观念的认知。　　
价值观念在什么地方？不是在文件中，而是在人心中。价值观念决定于人心，我们内心有多少东西和价值观念能够对接、一致，能够使价值观念成为我们内心的需要，而这种内心的东西，和我们的传统文化关系特别大。正是传统文化几千年来的培育，养成了人们许许多多的是非观念，养成了人们对什么是好什么是坏的选择的本能。　　
孔子的逻辑很简单，他认为人的心性之中就有美好的东西。什么最美好？他认为孝悌最美好。孔子说：“其为人也孝弟而好犯上者,鲜矣。不好犯上而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”按孔子的逻辑，如果在家里能做到这一步，出来以后，“孝”提高一点就是“忠”，“弟”提高一点就是“恕”，有了“忠”和“恕”，别的就都好办了。孔子讲过：“朝闻道，夕死可也”，就是说道高于一切。他的弟子曾参解释，老师所谓的“道”就是忠恕而已，有忠又有恕，人际关系就不会恶化，就没有争斗。　　
习近平同志在曲阜视察时，特别讲到了中华美德。中华美德有很多说法，有“礼义廉耻”，有“孝悌忠信礼义廉耻”，有“仁义礼智信”，“温良恭俭让”也是一种说法，还有一种专门针对执政者说的“恭宽信敏惠”，这些说法相通，核心是什么呢？对于儒家来说就是“仁”，就是有仁爱之心，仁者爱人，推己及人。对于老子来说就是“道”，更哲学化。　　
关于美德我还要重点讲两个问题，一个是君子之道，一个是中庸之道。　　
论语里有二十三处是孔子讲君子之道和小人之道的区别。如“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”“君子喻于义，小人喻于利”“君子坦荡荡，小人长戚戚”“君子和而不同，小人同而不和”等许许多多的说法，现在我谈这个有什么意义呢？在某种意义上把人分成小人和君子与我们今天的价值观念是不一样的，因为我们今天强调的是平等，不应该把人分成小人和君子。但是从另一个意义上来说，孔子是什么意思呢？我们这个神州大地，地域辽阔，人口众多，又非常重视秩序、规则，非常重视掌握权力的人怎样把国家集中治理好，这种情况下，就必须有一批候补的、准备掌权的人，那个时候就叫“君子”，我们现在叫“精英”，对这些人就要有更高的要求，要求识大体、顾大局，要坦荡荡，不搞阴谋诡计，也不拉帮结派。用我们现在语言来说，就是总有一部分人必须保持先进性、原则性、忘我性。　　
我们查《辞海》《辞源》，“君子”和“小人”都有两个意思，一个是代表社会身份，还有一个是代表文化、教养。如果做不到上面我指出的那些君子美德，那就不算君子。对社会精英来说，孔子提出的“君子之道”有一种劝勉的效果、严格要求的效果、道德驱动的效果，甚至还有道德监督、文化监督的效果。　　
现在，我们常常讨论贪腐问题，就会谈到监督的问题。我们查查中国的历史，就能了解中国几千年的帝制，虽不是像西方多元制衡，但对王权、对皇权仍然有一种道德监督、文化监督。大家如果看黄仁宇的《万历十五年》与卜键的《明世宗传》，人们大为惊奇的就是，皇帝有时候想做一个事儿，底下老臣跪倒一片，全反对。这种监督在中国的国情下是很厉害的。老子有句名言：“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”所以，农民起义都打着“替天行道”的旗号。就是这样一套对道德、君子之道的讲究，实际上对政权、对权力具有某种文化监督和道德监督的作用。　　
还有一个“道”值得一提，就是中庸之道。中国传统文化讲究中庸之道。孔子说，“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”。“中”简单说就是准确的意思，就是说您不是政治投机分子、政治讹诈分子，不是忽左忽右的人。“庸”在古代是正常的意思，就是说您不是极端主义者、不是分裂主义者、不是恐怖主义者。　　
西方认为多元制衡才能保持平衡，而中国没有多元制衡的传统。中国是天下定于“一”，讲的是“天得一以清；地得一以宁；谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞”。中国这个大国始终碰到一个问题，在中国如果多元起来，会产生分裂、产生混乱、产生内战，从孔子那时候就认为，什么事情都定于“一”就安全了。定于“一”以后，中国的平衡是怎么解决的呢？往往表现在时间的纵轴上，“三十年河东，三十年河西”，这种情况下就绝对不可以很偏激，所以我们有很多说法如过犹不及、留有余地，就是要保持相对稳定，避免偏过来又偏过去。　　
中国提倡的是一种稳重、厚朴、经得住考验。孔子说“吾道一以贯之”有两个意思，一是从时间顺序上始终追求的是一致的，自己和自己是一致的，我们的方针政策是一贯的。第二是从结构上来说，用一个“仁”字，贯穿了对政治、学习、教育等各方面的思想。马克思回答女儿的问题时说：“我最喜欢的美德、信奉的格言就是目标始终如一。”这些对我们理解中庸之道都有相当的帮助。　　
中庸之道还有第二条，更有趣。我们现在有个说法是“一颗红心，两手准备”，孔子则是“一颗仁心，两手准备”，提倡的是“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚；其知可及也，其愚不可及也”。这就是说，该进则进，该退则退，要有所区分，邦有道，荣显，是一种光荣，邦无道，你太出风头了，太荣显了，则是你的耻辱。这讲得太棒了。　　

来自：中国纪检监察报